На основе ранее полученных данных о синдо-арийском субстрате русского языка и жизни синдо-арийских племён на Русской равнине с начала III тыс. до н.э. в статье расшифрована символика Збручского идола, реконструирована синдо-арийская этимология слова «идол» и теонима «Святовит», раскрыт значительный объём новой исторической информации. Из проведённого анализа следует, что символика Збручского идола вполне корреспондируется с данными ДНК-генеалогии об эволюции и миграциях популяции гаплогруппы R1a и о доминировании гаплогруппы R1a у восточных славян. Более того, символика идола ясно показывает, что на рубеже I и II тысячелетий н.э. славяне осознавали и позиционировали себя в качестве полноправных наследников древнего синдо-арийского рода.
Збручский идол – пожалуй, самый известный исторический артефакт общей славянской культуры. Значимость этого памятника определяется уникальной сохранностью его богатой символики, а также целым рядом исторических обстоятельств, позволяющих думать, что та информация, которую несёт в себе памятник, имеет отношение ко всем славянским, а может быть и не только славянским, народам. Экспонируемый ныне в Краковском археологическом музее почти трёхметровый каменный истукан был вытащен в 1848 году из реки Збруч, северного притока Днестра, текущего меж холмами, которые издавна зовутся Медоборы. Сегодня это Тернопольская область Украины, а в конце I тысячелетия здесь соседили племена волынян, бужан и хорватов (Седов 1982: 123-129). Затем эта земля последовательно находилась в границах Киевской Руси, Галицко-Волынского княжества и Речи Посполитой. После раздела Польши в конце XVIII века по реке Збруч прошла граница между Российской и Австро-Венгерской империями, а в результате расширения СССР в 1939 году и победы Советского Союза во второй мировой войне Тернопольщина оказалась в пределах советской Украины.
Когда-то кумир стоял на горе Богит, самой высокой в Медоборах. В 1984 году советские археологи И.П.Русанова и Б.А.Тимощук нашли здесь следы славянского святилища, которое, похоже, было центром обширного культового комплекса (городки-святилища Богит, Звенигород и Говда). Особо подчеркну, что в Медоборах археологами найдены памятники, относящиеся ещё к трипольской культуре, а непосредственно на городище Богит – керамика скифского времени (Русанова, Тимощук 2007: 64, 66-67). В контексте новых знаний, о чём будет сказано ниже, указанные находки предстают явными свидетельствами культурной преемственности. Городище Богит включает огороженное требище на 500-600 человек и обнесённое внутренним валом капище, план которого весьма интересен: восемь округлых углублений, подобно лепесткам, очерчивают срединный вымощенный круг, внутри которого стоял идол (см. рис. 1). Заметим, что такой план явно напоминает капище Перуна в урочище Перынь близ Новгорода (Седов 1953).
Рис. 1. Общий план святилища Богит. Капище. Фундамент збручского идола
Размеры городища Богит и его расположение в историческом межплеменном пограничье позволяют предположить, что святилище с идолом на главной горе Медоборов было когда-то общим культовым центром нескольких славянских племён.
Сам Збручский идол представляет собой квадратный в сечении столб о четырёх головах, которые увенчаны общей шапкой. Вид этого истукана сразу напоминает знаменитого четырёхглавого идола Святовита, стоявшего в главном храме славянского города Арконы на острове Рюген. По описанию датского хрониста XII века Саксона Грамматика, арконский Святовит держал рог, был оснащён мечом, а при храме содержался его священный конь белой масти (Мифы народов мира: II, 420-421). Изображения указанных атрибутов можно увидеть и на Збручском идоле. Кроме того, символическим цветом Святовита был красный: его храм был увенчан красной кровлей, в капище был пурпурный занавес. Збручский истукан раньше тоже был окрашен в красный цвет – следы былой покраски сохранились на изваянии.
Итак, по сумме перечисленных признаков Збручский идол можно отождествить со Святовитом. Еще А.Н. Афанасьев, знаток и собиратель славянского фольклора, уверенно говорил об открытом на Збруче «Святовитовом истукане» (Афанасьев 1865: 134). Признание древнего скифо-славянского городища на горе Богит, как и храма на острове Рюген, святилищем Святовита усугубляет интригу.
Получается, что Святовит был отнюдь не локальным, исключительно руянским, и даже не региональным, балто-славянским (Гельмольд, I-52), но куда более общим божеством, чей культ был распространён, по меньшей мере, от Прибалтики до Приднестровья. Стало быть, расшифровав символику хорошо сохранившегося Збручского идола, мы можем понять смысл едва ли не главного для всех славян культа, а, возможно, и самую суть славянской культурной традиции.
Рис. 3. Прорисовка изображений на Збручском идоле (справа)
Рассмотрим исходные данные (см. рис. 2). Изваяние общей высотой 2 м 67 см разделено на три яруса: 160 см – верхний, 40 см – средний, 67 см – нижний. На верхнем ярусе изображены в рост четыре фигуры в длиннополой одежде с поясом, головы их покрыты одной конической шапкой. У всех четырёх фигур одинаково уложены руки: предплечья правой и левой рук параллельны друг другу, правое направлено по диагонали вверх, левое – по диагонали вниз. У одной из верхних фигур в правой руке кольцо, у другой – рог. У третьей фигуры под поясом изображены меч и конь. Четвёртая лишена каких-либо дополнительных атрибутов.
На среднем ярусе изображены четыре фигуры в длиннополой одежде без пояса. Руки у всех четырёх расставлены в стороны вниз, кисти рук раскрыты. У головы одной из этих фигур изображена маленькая фигура в той же позе. На нижнем ярусе с трёх сторон изображены мужские усатые фигуры, коленопреклонённые и держащие на поднятых руках верхние ярусы. Две фигуры изображены сбоку, но развёрнуты грудью и лицом к зрителю, а срединная фигура изображена спереди. Колени боковых фигур соприкасаются с коленями срединной. Четвёртая сторона пуста. Однако, приглядевшись, можно различить очертания небольшого сегментированного круга примерно на уровне головы остальных фигур этого яруса, но не по центру, а со сдвигом вправо (см. рис. 3). Что всё это может означать? Рассмотрим и оценим имеющиеся версии.
Сначала перечислим то, что почти всем очевидно и не вызывает особых сомнений. Четыре лика идола смотрят в разные стороны и, скорее всего, каждая сторона изваяния символизирует соответствующую сторону света. Три рельефно выделенные яруса изваяния явно означают три мира мироздания: мир подземный, мир дольний и мир горний. Изваяние в целом имеет фаллический облик, завершённый и подчёркнутый конусом шапки. Признаком фаллоса можно считать также красный цвет, в который раньше было выкрашено изваяние. Академик Б.А.Рыбаков справедливо связывал фаллический облик Збручского идола с общеславянским культом Рода (Рыбаков 1987). При этом он соглашался с А.Ф.Гильфердингом в том, что имена Сварог, Святовит и Род совсем не обязательно означают разных богов, ибо имена эти суть эпитеты, определяющие ту или иную сторону верховного божества (Гильфердинг 1874: 153). Именно поэтому Рыбаков в своей книге о язычестве Древней Руси назвал соответствующую главку «Збручский идол ¬– Род-Святовид».
Однако на этом относительная ясность заканчивается, и начинается блуждание в потёмках. Рыбаков, вслед за польским археологом Г.Ленчиком, усмотрел в верхних фигурах памятника a) женщину с рогом, b) женщину с кольцом, c) мужчину с конём и мечом, d) мужчину с солярным знаком (Lenczyk 1964). Рельефы среднего яруса были определены соответственно: a) женщина с ребёнком; b) женщина; c) мужчина; d) мужчина. В богине с рогом (предположительно, изобилия) Рыбаков признал Макошь, «Мать урожая», а в богине с кольцом – Ладу, богиню весны, весенней пахоты и сева, покровительницу брака и любви. Мужчина с конём и мечом – это, понятно, Перун, чей культ был распространён в княжеских дружинах. Мужчина слева от Перуна был опознан как Хорс-Дажьбог, то есть божество солнечного света, на что, по мнению Рыбакова, указывает солярный знак на «одежде божества». Рельеф среднего яруса историк назвал людским хороводом, а в образе «атланта» на нижнем ярусе он видел бога Велеса.
На мой взгляд, приведённые построения лишены сколь-нибудь убедительной эмпирической и концептуальной основы. Невозможно понять, как уважаемые историки разглядели половые различия у фигур верхнего ряда, разделив их на мужчин и женщин (и потом проделали то же самое с фигурами среднего ряда). Что касается, рога и кольца в руках, то они никак не могут компенсировать отсутствия видимых половых признаков у мнимых женщин, поскольку ни рог, ни кольцо не являются исключительно женскими атрибутами. Может быть, женственность двух верхних фигур уже не видна на глаз, но их женская сущность постижима умозрительно? Тоже вряд ли. Дело в том, что в индоевропейской мифологии существовала устойчивая оппозиция двух начал: земного, нижнего, левого, женского и небесного, верхнего, правого, мужского. На это, кстати, указывает и расположение рук всех четырёх фигур верхнего яруса памятника: правая рука сверху и указывает вверх, левая рука снизу и указывает вниз, то есть на средний ярус, символизирующий земной мир. Отсюда следует, что все четыре фигуры на верхнем ярусе Збручского идола являются мужскими образами, а четыре фигуры среднего яруса – это женские образы.
Как видим, с Макошью и Ладой академик Рыбаков обознался. С Хорсом-Дажьбогом и Велесом, похоже, дело обстоит не лучше. Если солярным знаком обозначен предполагаемый Хорс-Дажьбог, то почему этот знак расположен не в верхнем, а в нижнем ярусе памятника? И если круг с шестью лучами внутри, просматриваемый на нижнем ярусе, является солярным знаком, то почему небесное светило оказалось в подземном мире, притом в тылу у «атланта»-Велеса? А почему в подземном «атланте» следует видеть именно Велеса? Если это Велес, то почему в отличие от других богов он поставлен на колени? И если уж именно Велес находится в том изначальном, причинном месте, из которого всё выросло, то почему же его потомки, русские ратники, именовались в Слове о полку «дажьбожьими внуками», а не велесовыми?
Эти вопросы показывают, что при всей известности Збручского идола, ставшего туристическим брендом и своеобразной эмблемой славянской мифологии, символика и смысл этого памятника так и остаются не понятыми. А та квазинаучная информация, которой забита сегодня «мировая паутина», представляет собой информационный шум, содержание которого напоминает старую поговорку: «в огороде бузина, а в Киеве дядька».
Недавно в Вестнике Академии ДНК-генеалогии была опубликована интересная статья Валерия Юрковца «Збручский идол как модель славянской вселенной». Автор выдвигает постулат о том, что славянское язычество представляло собой «теологию естества», а символику Збручского идола толкует так: нижний ярус – обобщённый образ Первопредка славянского рода; средний ярус – обобщённая Родина-Мать; верхний ярус – мужские фигуры, символизирующие одновременно четыре стороны света и четыре времени года.
Обнаруженные вокруг идола на городище Богит, как и на Перыни близ Новгорода, восемь овальных углублений со следами жертвенных костров В.Юрковец логично связывает с кульминационными точками годового астрономического цикла. Речь идёт о днях зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия, а также о четырёх промежуточных точках посередине временных отрезков между указанными днями, эти промежуточные точки обозначают границы времён года. Восьми вехам годового астрономического цикла, по мнению автора, соответствуют восемь традиционных праздников славян: Коляда, Масленица, Ярило, Радуница, Иван Купала, Ильин день (Перун), Рождество Богородицы (Хорс) и Деды.
Исходя из общеизвестных ассоциаций сторон света со временами года, а времён года с жизненным циклом человека, В.Юрковец строит следующую схему. Север – зима – время младенчества. Восток – весна – «время парней». Юг – лето – «время мужей». Запад – осень – «время дедов». Используя эту схему как рамку для понимания символики Збручского идола, автор приходит к следующим выводам. Та сторона памятника, где изображён мужчина с рогом (предположительно, символ мужской силы), а под ним женщина «с ребёнком», символизирует время мужей, лето и должна смотреть на юг.
При движении «посолонь», по часовой стрелке, мужчине с рогом на памятнике предшествует мужчина с мечом и конём, что символизирует время парней, весну и, стало быть, смотрела эта сторона изваяния на восток. После мужчины с рогом по часовой стрелке следует мужчина с кругом, что должно символизировать вечность, которую человек обретает в своих потомках, – то есть это время дедов, осень, западная сторона изваяния. А на север смотрит мужчина без дополнительных опознавательных знаков, только внизу под ним (и под женщиной, изображённой на среднем ярусе) виднеется солярный знак. Это означает, что солнце умерло, чтобы 22 декабря родиться заново в виде младенца-Коляды.
В статье В.Юрковца особенно ценным мне представляется предложение рассмотреть образы Первопредка и Родины-матери. Что касается ориентации Збручского идола по сторонам света и относительно восьми календарных кострищ, то здесь, на мой взгляд, при верной постановке вопроса дан неверный ответ. Сформулирую свои сомнения и несогласия.
Начну с конца конструкции. Даже в декабре солнцу под землёй делать нечего. Представление о том, что небесное светило прячется под землю, насколько мне известно, отсутствует в индоевропейской, в том числе и славянской мифологии. Какие-либо доказательства бытования такого суеверия у славян в цитированной статье не приведены (кстати говоря, подобное представление противоречит естественнонаучному знанию, соответствие которому славянской «теологии естества» автор статьи подчёркивает постоянно за исключением этого случая). Общее мнение относительно того, что видимый на пустой стороне нижнего яруса изваяния круг с лучами внутрь – это солярный знак, представляется мне необоснованным.
Теперь присмотримся к предполагаемому Коляде. Но прежде заметим, что в отличие от Божьего сына в христианской теологии Рождества, Коляда в славянской мифологии и обрядности не предстаёт в виде младенца – будь то маленькое солнце либо маленький человек. Обратившись к Збручскому идолу, можно убедиться в отсутствии отличительных возрастных признаков у четырёх мужских образов верхнего ряда. Так что усмотрение в них младенца, парня, мужа и деда есть не что иное, как игра ума, увлечённого известной схемой. Отказ от этой досужей ассоциации, подчеркну, не означает отказа от того основного предположения, что четыре мужских образа как-то связаны со сторонами света и временами года.
Пойдём далее. Трактовка меча с конём в качестве символов «времени парней» (почему же не мужей?), а круга-кольца, как символа «времени дедов» (а почему не молодожёнов?), выглядит скорее произвольно, чем убедительно. Да и общая уверенность относительно того, что маленькая фигура у головы одной из женщин на среднем ярусе изваяния изображает ребёнка, представляется мне напрасной.
И, наконец, о главном, то есть о смысле всего памятника. Неужели мудрые волхвы потрудились над чуть не трёхметровым каменным идолом и обустроили большое святилище для того лишь, чтобы сообщить сородичам о сторонах света, временах года или о четырёх порах человеческого возраста? Полагаю, что смысл памятника не столь тривиален. Отражённые в символике Збручского идола стороны света и периоды годового цикла представляют собой лишь первый смысловой горизонт – пространственные и временные координаты, в которые вписана более содержательная и актуальная для славян информация. Эту информацию нам и предстоит раскрыть.
Раскодировать символику Збручского идола позволяют фундаментальные открытия, результаты которых представлены в трудах А.А.Клёсова по ДНК-генеалогии и в моём историческом исследовании древнерусской архаики (Афанасьев 2017). Профессором Клёсовым определены время и путь миграций гаплогруппы R1a – того человеческого рода, который был носителем индоарийского языка, или, проще говоря, рода ариев. В частности установлено, что арии в VII-IV тысячелетиях до н.э. расселились и проживали в Европе, в начале III тысячелетия до н.э. пережили массовое уничтожение и вымирание, но выжили, расселившись на Русской равнине. Отсюда племена арийского рода мигрировали на Ближний Восток, в Южную Сибирь и Среднюю Азию, а оттуда уже в Индию и Иран. При этом на Русской равнине продолжало жить генетически и культурно родственное индийским, иранским и ближневосточным ариям население, прямыми потомками которого являются современные русские, а в известной степени также и ряд тюркских, финно-угорских и кавказских народов России. В конце II тысячелетия до н.э. началось постепенное расселение арийских племён и распространение индоевропейских языков в Западной Европе.
Данные ДНК-генеалогии, позволяющие прослеживать родство по мужской линии, показывают, что мужское население славянских стран в значительной, хоть и не одинаковой, степени имеет гаплогруппу R1a. Максимальная концентрация указанной гаплогруппы наблюдается у восточных славян. У балканских славян гаплогруппа R1a соединена с древней европейской гаплогруппой I2a, которая возродилась примерно две тысячи лет назад. Балтийские славяне наследуют частью предкам со старожильской гаплогруппой R1a, а частью предкам с гаплогруппой N1c1, которая появилась здесь позже, мигрировав с Урала. По мере движения на запад у европейских народов, начиная с западных славян, растёт удельный вес гаплогруппы R1b (Клёсов 2015). Таким образом, славяне в массе являются потомками древнего арийского рода, исторический путь которого в предельно общем плане может быть представлен как путь с Запада на Восток, а затем с Востока на Запад.
Как показано в моей книге «Арии на Русской равнине. Русская синдика в III-I тысячелетиях до н.э.», население Русской равнины на протяжении трёх тысячелетий говорило на синдо-арийском языке. Язык наших предков можно реконструировать с помощью родственного ему санскрита – письменно зафиксированной формы языка арийских племён, пришедших в середине II тысячелетия до н.э. в Индию. Это открытие позволило мне достичь следующих результатов: 1) понять русскую топонимику и определить историческое пространство Русского мира; 2) реконструировать архаический синдо-арийский субстрат индоевропейской мифологии, являющийся важнейшим источником по истории Русской синдики; 3) определить основные вехи и периоды древней отечественной истории, включая историю Старой Скифии.
Теперь, на основе уже полученных новых знаний, можно и нужно раскрыть замысел авторов знаменитого славянского идола с горы Богит над рекой Збруч и ту информацию, которая закодирована в его символике.
Логично начать с этого простого вопроса. Рассмотрим сначала культурную функцию идола, а затем этимологию самого слова «идол». Идол суть обожествлённый объект поклонения, представляющий собой решающую инстанцию при совершении идолопоклонниками магического обряда. То есть основной функцией идола является помощь тем людям, которые ему поклоняются. Такая помощь чаще всего требуется людям при решении трёх фундаментальных вопросов их социальной жизнедеятельности: а) обеспечение экологических, природно-хозяйственных условий жизнедеятельности (ниспослание дождя, солнца, урожая, приплода); б) обеспечение здоровья и биологической, популяционной репродуктивности; в) утверждение социума и социальных креп, в рамках которых происходит коллективная человеческая жизнедеятельность.
Очень часто репрезентируемые идолами языческие боги являются обожествлёнными предками, которые выступают покровителями разных человеческих коллективов: семейств, общин, родов и племён. У нас была возможность ещё раз убедиться в этом в процессе реконструкции архаического синдо-арийского субстрата индоевропейской мифологии. Обожествление предков является универсальной и очень ранней формой религии. Культ предков, со временем предстающих во всё более абстрагированном виде языческих богов, является фундаментальным культурным институтом, необходимым для воспроизводства социума. Информация о предках, хранимая и передаваемая жрецами, служила идеологической основой, а культовые обряды – психосоматической коммуникативной практикой коллективного единения.
Даже при первом взгляде на Збручский идол видно его сходство с тотемными столбами, стоящими в самых разных местах Земли и рассказывающими историю предков соответствующих племён и народов. Збручский идол создан в сравнительно позднюю эпоху, когда тотемизм ушёл в прошлое, поэтому предки славян представлены на этом памятнике во вполне человеческом и узнаваемом виде. С учётом сказанного можно сформулировать следующую рабочую гипотезу: Збручский идол посвящён роду славян и, вероятно, содержит в себе информацию о происхождении и древней истории этого рода.
У каждого человеческого рода был конкретный родоначальник. Согласно объективным данным ДНК-генеалогии общий предок всех современных русских и иных славян с гаплогруппой R1a жил в начале III тысячелетия до н.э. Информация об общем предке-родоначальнике содержится в Y-хромосоме ДНК огромного числа мужчин в России и славянских странах. В таком случае логично предположить, что какая-то информация о родоначальнике должна сохраниться и в культуре: в ранней индоевропейской мифологии и, конечно, в русском народном предании.
Как было показано ранее, в исследовании по русской синдике, ведийский миф о Праджапати и эллинский миф о Прометее сохранили память об общем предке рода R1a, возродившегося на Русской равнине после прохождения демографического кризиса («бутылочного горлышка» по определению А.А.Клёсова) в начале III тысячелетия до н.э. Имя Праджапати означает «Господин потомства». Имя Прометей также имеет синдо-арийскую этимологию, которая легко реконструируется с помощью санскрита: pramati– ‘защитник, покровитель’; prama – ‘основа, основание’, а также ‘истинное знание’; pramatar – ‘образец, идеал, авторитет’ и, наконец, pramata – ‘прадед’.
С большой вероятностью у основания Збручского идола, представляющего в целом Род славян, мы видим предка-родоначальника, общего покровителя славянского рода. Трёхсторонний образ в нижнем ярусе памятника, начинающий собой и поддерживающий весь идол, то есть весь Род, может по праву быть назван Праджапати и Прометеем, то есть Прадедом. Образ Деда в русском фольклоре – это тема отдельного разговора. А сейчас ещё раз обратим внимание на фаллический облик всего памятника.
Збручский идол целиком представляет собой фаллос, то есть идол суть Род и одновременно Уд. Осознание тождества образов Рода и Уда помогает лучше понять символику Збручского идола. Прежде всего, с той его стороны, которую академик Рыбаков мягко и не совсем точно назвал «лицевой». Вообще-то лицо родоначальника можно видеть на памятнике с трёх сторон, а выросший Род славян взирает сверху сразу четырьмя ликами во все стороны света. Поэтому ту сторону, на которой Прадед изображён спереди, и где то, что он поддерживает руками, наиболее очевидно, так и надо называть – передней стороной. Отметим, что в славянских странах можно найти множество давних и недавних артефактов, которые, так или иначе, изображают Деда и фаллос. Можно уверенно утверждать, что во всех этих случаях речь идёт о культе рода и родоначальника.
Теперь рассмотрим этимологию слова «идол». Отметим, кстати, полное совпадение формы этого слова не только в русском и других славянских, но и в немецком (Idol) языках. Считается, однако, что это старославянское слово пришло к нам из греческого языка, хотя греческое слово eidōlon (είδωλο), означающее «образ, изображение», куда менее схоже с русским. Когда Владимир Великий крестил Русь, по всем русским городам и весям стояли идолы, хранившие родовую память и веру. Неужели те идеологические столпы древнего родового строя, испокон веку звавшиеся по-русски «идолами» и «кумирами», определялись русскими посредством заимствованного греческого понятия?
Берусь утверждать, что русское слово идол, а также родственные ему слова идея и идеал, происходят из древнего синдо-арийского языка, на котором говорили наши предки, населявшие Русскую равнину начиная с первой половины III тысячелетия до н.э. – мы имеем полное право называть этот язык древнерусским. Ранее, в цитированном исследовании, мы уже касались этимологии слова идея, когда рассматривали название горы Иды в Троаде и имя нимфы «Идея» из легендарной генеалогии троянцев. У якобы греческих «Иды» и «Идеи» оказалась индоарийская этимология. В санскрите ude означает подниматься, восходить, а udaya – название мифической горы, из-за которой восходят солнце и луна.
Таким образом, через ude – ‘подниматься, восходить’ – мы обнаруживаем вполне очевидное родство русского идола с русским удом, а также куда менее очевидное и даже парадоксальное на первый взгляд родство того же уда и идеи! Дело в том, что в словах синдо-арийского происхождения уд, идол и идея первая (а в слове уд единственная) часть слова означает подъём, вздымание. При этом у слов идея и идол явно разный исход, то есть вздымается в двух этих случаях нечто разное. Предположу, что слово идол произошло из синдо-арийского сложения, похожего на санскритское ude+ul. Древний синдо-арийский корень ul зафиксирован в санскритском слове ulka: ‘зарево пожара’; ‘головня’; ‘метеор’. Этот же древний корень встречается нам в таких русских словах как Алтай, алтын, алатырь-камень и алтарь, а также в имени матери Геракла – Алкмена. Во всех этих случаях речь идёт об Огне древнего очага, его свете и отблесках.
Итак, идол, когда-то покрашенный в красный цвет, изображает собой не только вздыбленный и увенчанный красной шапкой родовой фаллос, но и возносимый вверх огонь родового очага. Слово идол буквально означает «вознесённый, возносимый огнь». Так что шапка с опушкой на четырёх головах Збручского идола символизирует не только головную часть коллективного фаллоса, но также и пламенеющий очаг общего Прадеда, поднятый и несомый всем родовым поголовьем.
С прочтением слова идол становится понятнее и слово идеал. По сути это одно и то же. Полагаю, что слово идеал произошло от слова идол: по мере того как «идол» с утверждением Христианства, а затем и Просвещения приобрёл негативные коннотации, «идеал» сохранил возвышенный смысл и образ огня, поднятого над людскими головами. И в том, и в другом случаях суть та же – разница лишь в нашем отношении.
Итак, Збручский идол является идеограммой, изваянным изображением той самой идеи, которая лежит в основе мифа о Прометее. Притом, подчеркну, речь идёт не об абстрактном огне, но о вполне конкретном очаге, который пять тысяч лет тому назад зажёг человек, положивший начало нашему роду. Индийские арии сохранили память об этом человеке в мифе о Праджапати, который создал огонь и принёс первое жертвоприношение. Эллины пересказывали древний миф о титане по имени Прометей (что означает это синдо-арийское имя, эллины уже не помнили), который украл божественный огонь и одарил им людской род – мы теперь точно знаем, о каком именно роде идёт речь. Как видим, и славяне не страдали беспамятством: Род и зачавший его Прадед были их идолом.
Попробуем продвинуться дальше. Если у трёхстороннего изображения Прадеда есть передняя сторона, то противоположная ей сторона является задней. И что следовало бы изобразить на задней стороне человеческого образа? Думаю, что изображать этого как раз не следовало – и не только из этических соображений, но и в силу общей логики памятника. Почти пустая сторона нижнего яруса Збручского идола, полагаю, была такой изначально – человеческого образа на ней никогда не было.
А было на этой стороне то, что мы можем увидеть и сегодня: небольшой круг с шестью лучами внутри. Следовательно, вот этот самый круг в пустом пространстве как раз и составлял сообщение памятника в указанной его части. Значение столь лаконичного и загадочного символа совершенно не понятно для современных людей, особенно для учёных, что вовсе не удивительно при их отношении к мифологии. Полагаю, что и раньше это сообщение понимали далеко не все, а передавалось оно волхвами – хранителями и носителями сакрального знания, каковым и было знание о происхождении рода.
И уж коли речь зашла о столь важных сведениях, логично искать их в ведах. Согласно ведийским мифам, Праджапати появился из золотого зародыша. В последующей индуистской мифологии тот зародыш предстал золотым яйцом мироздания, которое до того, как его разъял Брахма, было погружено во вселенские воды. Образ плавающего золотого яйца явно перекликается с информацией эллинских мифов о плавучем острове Астерия (санскр. astara – “постель-покров”), на котором родился светозарный Аполлон-Гелиос. Женою Гелиоса некоторые эллины называли мать Прометея океаниду Климену, которую другие называли женою титана Иапета (санскр. Jana-pati – ‘царь’).
Мифологическая путаница, как было показано в исследовании по русской синдике, отражает очень далёкую, но реальную историю. Океанида Климена (санскр. kalya+mena означает «начальная женщина», а синдо-арийский корень в русских словах «Ока» и «Океян-море» означает «родное») – женщина из какого-то местного рода, ставшая женой последнего царя-первосвященника в захудалом арийском роде и матерью Прометея-Прадеда, с которого началось синдо-арийское возрождение на Русской равнине.
«Золотой зародыш», из которого появился «Господин потомства», стал основой титула древних арийских царей: Hiranya-retas – “обладающий золотым зародышем”, а через пару тысячелетий этот титул стал именем бога-вседержителя Кроноса. И тот же самый «золотой зародыш» лежит в основе сакрального топонима Скифии – «Герры», а также эпонима скифского царского рода – Ἡρακλῆς, то есть Гераклич (hirana+kulya+ic): «принадлежащий к золотому роду».
Итак, круг с лучами внутри на одной из нижних секций Збручского идола – это не солярный знак, а символ царственного зародыша, золотого яичка, из которого заново вылупился синдо-арийский род. Теперь обратим внимание на расположение этого символа в соответствующей секции. Лучистый круг расположен на уровне головы изображённого с трёх сторон Прадеда, но не совсем там, где должна бы быть голова, а правее. Поскольку на этой секции предполагается вид на Прадеда со спины, то правее – это не только для нас, но и для него. А как мы знаем, правая сторона – мужская. То есть знак золотого зародыша находится на мужской стороне и как-то связан с головой дедовых образов.
Чтобы понять эту символику, обратимся к данным археологии во взаимосвязи с данными ДНК-генеалогии. Профессор Клёсов обнаружил следующую закономерность: в древних погребениях все костяки, относящиеся к гаплогруппе R1a, лежат с поджатыми ногами, лицом на юг, притом мужчины – на правом боку головой на запад, а женщины – на левом боку головой на восток (Клёсов 2016: 131). С чем это связано, мы пока не знаем, но именно так лежат в земле умершие люди синдо-арийского рода.
Вернёмся к Збручскому идолу – его нижний ярус символизирует как раз подземный мир. Более того, как полагают археологи, идол был врыт в землю, стало быть, образы нижнего яруса частично или даже полностью могли быть скрыты под землёй. На трёх сторонах изваяния предок славян изображён с поджатыми ногами, что в вертикальном положении выглядит как стояние на коленях. Осталось развернуть эти образы лицом на юг – именно так они смотрят на нас с развёрстки изваяния на рис. 3 – и уложить их на правый бок. Образы предка лягут головой на запад.
Таким образом, знак золотого зародыша символизирует царское происхождение предка славян, царскую преемственность нового-старого рода. При этом, похоже, знак указывает на географический запад, как страну предков. Указанная символика славянского идола вполне соответствует данным ДНК-генеалогии относительно европейской локализации рода R1a в VII-IV тысячелетиях до н.э., его последующего исчезновения в Западной Европе и возрождения на Русской равнине.
Поскольку запад оказался в тылу родоначальника, изображенного на трёх нижних секциях изваяния, весь образ Прадеда предстаёт устремлённым на восток. На боковых изображениях на восток указывают колени Прадеда. А передняя, восточная, как мы теперь понимаем, сторона образа является самой откровенной в смысле фаллического облика всего идола. Такая композиция точно отражает вектор ранней исторической эволюции синдо-арийского рода в целом: спасение и расселение на просторах Русской равнины с последующей экспансией на Урал и Приаралье, Среднюю Азию, Южную Сибирь.
На восточной стороне, над Прадедом, расположен образ женщины с дополнительной маленькой фигурой рядом. Принято считать, что это мать и дитя. Но обычно дитя изображается у ног матери либо на её руках. Здесь же мы видим изображение на уровне и в размер головы. При этом маленькая фигура представляет собой уменьшенную копию четырёх женских образов среднего яруса изваяния и расположена слева, то есть на женской стороне. Предположу, что это образ далёкой праматери.
Нет сомнений в том, что женские образы на среднем ярусе идола, смотрящие во все стороны света, символизируют оплодотворённую родовым семенем, животворную, родную землю синдо-арийского рода. Тогда малая фигура у женской головы, смотрящей на восток, может символизировать далёкую прародину. И снова такой образ вполне соответствует данным ДНК-генеалогии, согласно которым род R1a возник примерно 20 тысяч лет назад в Южной Сибири.
Сориентировав Збручский идол по оси запад-восток, мы получаем следующую диспозицию верхних мужских образов: мужчина с кольцом смотрит на юг; мужчина с рогом смотрит на восток; мужчина с мечом и конём смотрит на север; мужчина без атрибутов смотрит на запад. Рассмотрим представленную символику.
Кольцо является солярным символом. В ранней индоевропейской мифологии солнце выступает божественной субстанцией. Согласно ведам, появившийся как золотой зародыш Праджапати поддержал землю и небо, укрепил солнце. Кольцо, которое своей формой и сиянием представляет солнце, выступает магическим атрибутом власти царя-жреца. Как показано в исследовании по русской синдике, сакральные и политические центры синдо-арийских племён не позже середины III тысячелетия до н.э. расположились в естественных островных цитаделях в Днепровско-Бугском лимане и на севере Таманского полуострова. Память о тех древних святилищах сохранилась в древнеиндийских (дворец Варуны) и эллинских (Немейская роща и сад Гесперид) мифах. Воспоминания об этих чудных местах в русском фольклоре – тема отдельного разговора. Как Днепро-Бугский, так и Боспорский киммерии располагались у самого моря, по южному краю древнего Русского окоёма.
Для уточнения символики рога в руках мужа, смотрящего на восток, следует учесть этимологию русского слова «рог». Этимология эта является синдо-арийской, о чём свидетельствует санскритское слово roha – ‘подъём, восхождение’. Таким образом, рог в руках арийского мужа, смотрящего на восток, одновременно продолжает тему фаллоса и символизирует арийский экспансионизм, увлёкший синдо-арийские племена далеко на Восток. Как показано в исследовании по русской синдике, тема великого восхождения к сияющим вершинам Востока и гибельного отчуждения от матери-родины нашла отражение в русском былинном эпосе, в частности в противоречивом образе великана Святогора.
Меч и конь, изображённые под поясом северного мужа, со всей очевидностью являются борейским символом. Борей в эллинском истолковании – сильнейший северный ветер. Как показано в исследовании по русской синдике, указанный эпоним имеет синдо-арийскую этимологию и выступал, в том числе, самоназванием царского арийского рода. Свирепые бореи на летучих колесницах обрушивались с севера на древние приморские киммерии, цивилизации Юга и Востока. Род Геракличей-Горынычей, основавший по возвращении с востока Старую Скифию, также имел борейское происхождение. С началом эпохи великого переселения народов в Европу, казалось, вернулись бореи эллинской архаики. Сарматы, готы, гунны, славяне и норманны имеют много общего – гораздо больше, чем принято думать.
Мужской образ без атрибутов на западной стороне изваяния замыкает грандиозный круг, описанный во времени и пространстве историей синдо-арийского рода, потомки которого вернулись в ту страну, где жили когда-то предки их легендарного Прадеда. Обратим ещё раз внимание на расположение рук у верхних мужских образов: правая диагональ вверх, левая диагональ вниз. Двигаясь по направлению левой руки, мы нисходим к земле и ещё глубже, к Прадеду и зародышу рода. Следуя указанию правой руки, мы совершим круг родовой истории.
Руки, оплетающие идол, похожи на лозу, усы-побеги которой карабкаются по изваянию. В этой связи следует вспомнить самоопределение третьего царского рода Скифии – «паралаты». Как было показано в исследовании по русской синдике, синдо-арийское слово para-lata означает не что иное, как «побег», то есть является метафорическим определением молодого племени, устремлённого вперёд и вверх. На Збручском идоле мы видим наглядное выражение традиционной синдо-арийской метафоры. Помимо прочего отсюда следует, что изображённый на западной стороне старого славянского идола муж – самый молодой в древнем роду. Потому он и без атрибутов: их ему ещё предстоит обрести.
Теперь вернёмся к интересной гипотезе В.Юрковца относительно славянских праздников, с наступлением которых волхвы поочерёдно зажигали восемь алтарных костров вокруг Збручского идола. Гипотеза представляется мне верной, но подтверждения её верности на Збручском изваянии я вижу не там, куда указывает В.Юрковец. До того мы совершили круг против часовой стрелки, сейчас двинемся «посолонь».
Ярило – праздник весеннего плодородия – на идоле его олицетворяет смотрящий на восток, муж с рогом. Таким образом, тема подъёма, восхождения раскрыта в символике памятника сразу в нескольких важных аспектах: подъём родового фаллоса, возрождение и экспансия арийского рода, восхождение весеннего солнца. Ивана Купала, праздник летнего солнцестояния, на идоле олицетворяет смотрящий на юг муж с кольцом. Из описаний славянской обрядности известно, что на Ивана Купалу было принято поднимать на шесте, поджигать и запускать с горки огненный круг, плести и пускать по воде венки. Указанные солярные символы можно увидеть и на Збручском идоле – в руке мужа с «кольцом». Осенние праздники – русские Покрова Пресвятой Богородицы в октябре и полузабытые ноябрьские Деды. На идоле им соответствует западная сторона, в подземелье которой изображён знак золотого зародыша. Напомню, что светозарный Аполлон-Гелиос родился на плавучем острове Астерия, синдо-арийское имя которого означает “покров”. Напомню также главный урок русских сказок и русской истории: «спасибо деду за Победу!» Праздник зимнего солнцестояния у большинства славянских народов известен как Коляда. Получается, что на идоле его олицетворяет конный и вооружённый муж. Надо заметить, что из описаний языческих обрядов славян трудно понять, кто такой или что такое Коляда. Путь к ответу, как ни странно, можно найти в евангельском сказании о волхвах, которые по звезде узнали о рождении Нового Царя и пошли ему поклониться.
Сформулирую рабочую гипотезу. В русском имени Коляда со временем соединились и слились воедино два понятия, выросшие из похожих, но разных синдо-арийских корней. При этом исход слова вполне ясен: в русском языке, как и в санскрите, -da означает “дающий, снабжающий”. Первый корень, из которого выросло имя «Коляда» – это «коло», синдо-арийская этимология которого требует специального рассмотрения, в то время как его солярный и судьбоносный, судебный символизм общеизвестен: коловорот, колесо судьбы, кольцо. Указанный символизм вполне соответствует моменту зимнего солнцестояния и раскрывает смысл святочных гаданий. Второй корень куда менее очевиден, но именно он позволяет понять историческую подоплёку и путанную языческую обрядность древнего русского праздника. Этот синдо-арийский корень можно реконструировать с помощью санскритских слов kula и kaulya со значением «знатный род». Речь идёт о появлении и восхождении в конце III тысячелетия д н.э. нового царского рода бореев, бог-покровитель которых известен в ранней индоевропейской мифологии под именами Рудра, Митра, Индра, Уран и, конечно, Перун. Подробно этот сюжет рассмотрен в исследовании по русской синдике.
Как видим, символика Збручского идола соответствует традиционным славянским праздникам и помогает полнее раскрыть их смысл. И вот что ещё интересно: спор о «посолони», то есть о том, в каком направлении следует вести крёстный ход вокруг храма, возник в Русской православной церкви при Иване Грозном, если не раньше. В разное время преобладали разные мнения. Противники выставляли альтернативные аргументы, но и те и другие апеллировали к старине и обычаю. Теперь мы видим, что обе стороны имели на это право. Ибо национальная традиция и лежащая в её основе сакральная символика древних славянских идолов предполагает круговой обход святилища как в ту, так и в другую стороны.
Раскрытие символики Збручского идола следует завершить осмыслением имени того божества, которое он представляет – Род-Святовит. Мы убедились в том, что идол являет собой настоящий кладезь родословного знания для всех славянских и не только славянских народов. Теперь задумаемся, почему рядом с обожествлённым Родом стоит эпитет или второе имя: «Святовит». Что оно значит?
Первая часть имени божества «Святовит» («Святовид», «Свентовит»), скорее всего, означает «свет» – такое мнение преобладает в литературе, и оно представляется мне верным. Но вторая часть слова уже совсем не понятна. Получается, что имя древнего славянского божества не имеет ясной славянской этимологии – не странно ли? А дело как раз в древности славянского божества – его ветхозаветное имя имеет ещё синдо-арийскую этимологию.
Первая часть имени «Святовит», как и русские слова «свет» и «свят», восходит к тем самым корням, от которых происходят санскритские слова svar – “солнечный свет” и savitar – ‘солнце’. Савитар – известное по Ригведе собственное имя солнечного божества. Заметим далее, что в Ригведе именами Савитар и Праджапати называется одно божественное существо (Мифы народов мира: II, 329). Что выглядит вполне логично с учётом следующих характеристик Праджапати: он укрепил солнце, а его руки – стороны света. Итак, мы видим, что в индоевропейской мифологии давным-давно обожествлённый родоначальник был уподоблен Солнцу, а умножающийся и расходящийся по сторонам и странам Род предстаёт носителем солнечного света.
Заметим и то, что в русском языке «свет» означает не только излучение звёзд и огня, позволяющее людям видеть, но также и обозримый, обжитой мир. Подобно тому, как солнце озаряет мир своим светом, человеческий Род (в языческом понимании это именно конкретный Род), придя в мир, наполняет его собой и очеловечивает. По мере того как Род умножается и расселяется, исходящие от Рода народы всё дальше отодвигают «край света», осваивая всё новые пространства – превращая эти пространства в «части света».
Исход имени «Святовит» можно понять с помощью санскритского слова vitata – “распространённый, широкий, покрытый”. Таким образом, смотрящий во все стороны света четырёхликий идол – это Род, который покрыл собой и оплодотворил земли на юге, востоке, севере, западе. Однако это лишь первый смысловой горизонт. Для того чтобы постичь всю глубину смысла имени божества Святовит, следует обратить внимание на ещё два санскритских слова. Речь идёт о двух омонимах: vitti – ‘память’ и vitti – ‘получение чего-либо’. Вот теперь смысл славянского идола проясняется вполне. Идол Род-Святовит – это одновременно памятник, кладезь родовой памяти, и знак власти светоносного Рода над изведанным и обозримым миром.
Как показывает проведённый анализ, славянские идолы Рода-Святовита на Збруче и Рюгене транслируют информацию о великой истории синдо-арийского рода, которая охватывает время с III тысячелетия до н.э. по I тысячелетие н.э. и пространство от Карпат и Прибалтики до Средней Азии и Сибири. Славяне в раннее средневековье, как видим, осознавали себя потомками и наследниками одного из древнейших родов Евразии. Идолы Рода-Святовита, как раз, выступали ретрансляторами соответствующей геополитической программы, манифеста славянского гегемонизма, весьма актуального для своего времени – эпохи великого переселения сарматов, готов, гуннов, славян.
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1. М.: Изд. К.Солдатенкова, 1865.
Афанасьев М.Н. Арии на Русской равнине. Русская синдика в III-I тысячелетиях до н.э. М.: Книжный мир, 2017.
Гельмольд. Славянская хроника / Перевод с лат. Л. В. Разумовской. — М.: АН СССР, 1963.
Гильфердинг А.Ф. История балтийских славян // Собрание сочинений А.Гильфердинга. СПб.: Изд. Д. Е. Кожанчикова, 1874. Т. 4.
Клёсов А.А. Происхождение славян: Очерки ДНК-генеалогии. М.: Алгоритм, 2015.
Клёсов А.А. Ваша ДНК-генеалогия: Узнай свой род. М.: Концептуал, 2016.
Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-т. / Гл. ред. С.А. Токарев. М.: Большая Российская энциклопедия, 1997.
Русанова И.П., Тимощук Б.А. Языческие святилища древних славян. М.: Ладога 100, 2007.
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987.
Седов В.В. Древнерусское языческое святилище в Перыни. // Краткие сообщения Института истории материальной культуры, вып. 50. 1953. С. 92-103.
Седов В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв. / Серия: Археология СССР. М.: 1982.
Юрковец В.П. Збручский идол как модель славянской вселенной // Вестник Академии ДНК-генеалогии, vol. 9, № 4 September 2016.
Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski. // Materialy Archeologiczne, 1964, V.
Михаил Николаевич Афанасьев
Перейти к авторской колонке
